摘 要：豫劇是河南最大的劇種，入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，既肯定了豫劇的價值，又表明豫劇的傳承和發(fā)展遇到了困難。本文從培養(yǎng)豫劇傳承人，利用新技術(shù)保護(hù)并促進(jìn)豫劇發(fā)展，以及市場化過程中堅守藝術(shù)和文化價值三個方面提出了豫劇傳承和發(fā)展的策略。

關(guān)鍵詞：非遺；豫劇；傳承；發(fā)展

豫劇是河南最大的戲曲劇種，也是重要的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。豫劇原名河南梆子，梆子戲在清乾隆初年就已經(jīng)在河南省出現(xiàn)了。乾隆十年（1745年）編修的《杞縣志》就有“愚夫愚婦，多好鬼尚巫，燒香佞佛，又好約會演戲，如邏邏、梆、弦等類”的記載，乾隆四十二年（1777年）李綠園在其《歧路燈》一書中，也有關(guān)于開封“本地土腔”——“梆鑼卷”戲班在開封演出活動的記載。20世紀(jì)初，梆子戲在中原地區(qū)的廣大農(nóng)村流傳，唱詞說白多用當(dāng)?shù)氐姆窖酝琳Z，“向無劇本，因而弊端頗多，諸如說唱藝術(shù)的痕跡很重，行當(dāng)不成熟，戲劇性差，文學(xué)性低等”[1]內(nèi)容較為粗俗鄙陋，化妝、服裝、道具等也極其簡陋，被人們以低俗視之。直至20世紀(jì)20年代后期，隨著戲曲改良風(fēng)潮的興起，知識分子進(jìn)入戲曲界，以樊庭粹、王鎮(zhèn)南等為代表的一批劇作家為豫劇創(chuàng)作、改編了大量優(yōu)秀的文學(xué)劇本，豫劇表演也逐漸從農(nóng)村簡陋的野臺轉(zhuǎn)向了正規(guī)的劇場。此后，豫劇的創(chuàng)作和表演日趨規(guī)范、雅致，逐漸發(fā)展成為河南最大的劇種。建國后，在“百花齊放、百家爭鳴”的藝術(shù)發(fā)展方針下，豫劇進(jìn)入了新的繁榮期，豫劇創(chuàng)作融入現(xiàn)實主義精神，產(chǎn)生了一大批反映現(xiàn)實生活、頗受人們歡迎的優(yōu)秀現(xiàn)代豫劇作品。同時除了舞臺戲曲作品外，戲曲電影和電視作品也越來越豐富。

進(jìn)入21世紀(jì)，信息和網(wǎng)絡(luò)時代到來，現(xiàn)代化的娛樂方式越來越豐富多樣，戲曲這種比較傳統(tǒng)的娛樂方式受到冷落，豫劇傳統(tǒng)的傳承和發(fā)展模式受到了較大沖擊，“豫劇在全國范圍內(nèi)的商業(yè)性演出市場萎縮，走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之路是道阻且長”并且“部分國有豫劇團(tuán)的演出形式存在著綜藝化、歌舞化的傾向，河南本土之外的豫劇團(tuán)‘豫劇味兒在逐漸消解；優(yōu)秀青年豫劇人才缺乏，人才的梯隊建設(shè)亟待解決?！盵2]豫劇劇團(tuán)數(shù)量縮減，演員青黃不接，演出劇目有限，新作品偏少，受眾老齡化這一系列的問題，使豫劇藝術(shù)的傳承和發(fā)展陷入困境，2006年豫劇被列入國家級非物質(zhì)之文化遺產(chǎn)名錄，成為國家重點保護(hù)和扶持的戲曲藝術(shù)之一。

1 大力培養(yǎng)豫劇傳承人

曲藝類的文化遺產(chǎn)主要有物質(zhì)性傳承和非物質(zhì)性傳承兩種方式，物質(zhì)性傳承是對戲曲的道具、服裝、化妝等一系列戲曲器物的傳承，非物質(zhì)性傳承是對戲曲文武場音樂的演奏技藝以及對戲曲唱念做打的傳統(tǒng)表演程式的傳承。豫劇作為一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其非物質(zhì)的活態(tài)傳承非常重要，因為戲曲藝術(shù)的靈魂，最需要傳承和保護(hù)的就是其唱念做打等非物質(zhì)的部分。但是非物質(zhì)性的傳承和保護(hù)要比物質(zhì)性的傳承和保護(hù)難度大得多，戲在人身上，沒了演員戲也就消失了。

比如，豫劇六大名旦之中除了步入耄耋之年的馬金鳳還健在，常香玉、閻立品、桑振君、陳素真、崔蘭田等人都已經(jīng)故去。隨著老一代豫劇表演藝術(shù)家逐漸故去或年邁，豫劇藝術(shù)的活態(tài)傳承面臨著很大的困難，傳統(tǒng)經(jīng)典戲曲劇目正在逐漸遺失。所以豫劇藝術(shù)要改變這種局面，高度重視傳承人的傳藝工作大力培養(yǎng)豫劇新演員至關(guān)重要。常香玉在談培養(yǎng)戲曲人才這個問題時就強調(diào)要“培養(yǎng)尖子演員”，“沒有尖子演員，再好的劇本，再好的音樂唱腔，再好的舞蹈設(shè)計，也無法在舞臺上體現(xiàn)出來?！盵3]她也多次提到自己能有所成就得益于毛主席、周總理等國家領(lǐng)導(dǎo)人以及地方政府對豫劇表演藝術(shù)的重視以及對演員生活的關(guān)懷。其實這一切體現(xiàn)的是當(dāng)時國家對戲曲藝術(shù)和戲曲人才的高度尊重和支持，現(xiàn)在豫劇的境況更是亟需這種尊重和支持。

2006年12月1日起施行的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》其重中之重的保護(hù)措施依然是為藝術(shù)遺產(chǎn)“項目的傳承及相關(guān)活動提供必要條件”，“積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才”，因為“傳承人所傳承的不僅是智慧、技藝和審美，更重要的是一代代先人們的生命情感，它叫我們直接、真切和活生生地感知到古老而未泯的靈魂。這是一種因生命相傳的文化，一種生命文化：它的意義是物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能替代的?！盵4]為了更好地培養(yǎng)豫劇傳承人，一方面要給予傳承人足夠的經(jīng)濟支持，讓他們可以專注于藝術(shù)創(chuàng)造，沒有后顧之憂，另一方面，也要保持對傳承人充分的精神尊重，使之擁有一定的社會地位。若是繼續(xù)讓豫劇傳承人面臨電影《百鳥朝鳳》里的窘境：專注于傳藝就必須獨自忍耐窮困潦倒的生活，并且也得不到絲毫精神上的尊重和認(rèn)可，那么豫劇藝術(shù)的活態(tài)傳承將難以為繼，很容易造成人亡藝絕的局面。只有讓豫劇傳承人有尊嚴(yán)地活著，給他們物質(zhì)和精神上的雙重支持，才能吸引更多的青年才俊進(jìn)入豫劇領(lǐng)域，這份寶貴的文化遺產(chǎn)才能薪火相傳、發(fā)揚光大。

在傳承豫劇藝術(shù)方面，還有一個不容忽視的點，那就是必須重視方言，努力傳承河南話。只有保住方言才能保住充滿地域特色、原汁原味的豫劇。因為“任何一個地方劇種的風(fēng)格和特色總表現(xiàn)在它的地方語言和地方性格上。豫劇不僅語言通俗易懂，而且在唱腔和表演上充分表現(xiàn)了慷慨激昂的地方性格，即使是纏綿婉轉(zhuǎn)的歌唱，也給予觀眾一種引吭高歌的感覺。因此，豫劇在唱功上就更為顯出了它的地方特點。”[3]在推廣普通話的風(fēng)潮下，人們普遍重視普通話甚于方言，甚至越來越多的年輕人漸漸不會說家鄉(xiāng)話了。語言本身就是一種文化，河南話是構(gòu)成豫劇藝術(shù)獨特魅力的必要元素，沒有它作為支撐豫劇就失去了地方戲存在的語言基礎(chǔ)。所以豫劇傳承人不僅要傳承表演技藝還要傳承方言文化，甚至也可以說，豫劇傳承人學(xué)習(xí)河南方言本就是傳承豫劇藝術(shù)的題中之義。

當(dāng)然，傳承人在傳承經(jīng)典豫劇劇目、保持豫劇藝術(shù)原汁原味的前提下，也要有市場意識和現(xiàn)代意識。從豫劇發(fā)展的歷史當(dāng)中可以看出，許多既叫好又叫座的經(jīng)典豫劇劇目，都恰如其分地反映了時代氣息和當(dāng)時的生活現(xiàn)狀。例如，1953年登上豫劇舞臺，歌頌戀愛自由、婚姻自由的《小二黑結(jié)婚》，1958年上演的反映知識分子上山下鄉(xiāng)生活的《朝陽溝》，1984年推出的反映十一屆三中全會后農(nóng)村歷史變化的《倒霉大叔的婚事》等作品都緊跟時代步伐?，F(xiàn)實生活不斷地在變化，不同時期觀眾的審美和需求也大不相同，所以排演一出戲，必須要滿足觀眾的需要，考慮有沒有市場。豫劇演員和編劇應(yīng)該深入百姓生活，多創(chuàng)作一些反映當(dāng)代人生活和精神風(fēng)貌、適應(yīng)時代發(fā)展和現(xiàn)狀的新劇目。著名豫劇演員柳蘭芳在回憶《小二黑結(jié)婚》的創(chuàng)作時便提到導(dǎo)演楊蘭春總是在演戲時跟臺下觀眾一起看戲，邊聽觀眾的評議邊思考如何繼續(xù)完善舞臺上的演出。在具體作品的編排上可以多編短小精悍的小戲，努力打造成精品，因為排演小戲成本較低、投入較小，不至于給劇團(tuán)造成過大的經(jīng)濟負(fù)擔(dān)。另外，現(xiàn)代生活節(jié)奏較快，觀眾沒有精力和時間連續(xù)數(shù)天去看整本大戲，短小精悍的小戲演出時長較短，正好可以滿足觀眾在短時間內(nèi)欣賞一部戲的需求。

2 用新技術(shù)保存豫劇資源、拓寬傳播渠道

隨著技術(shù)的發(fā)展，豫劇的傳播模式也在不斷更新擴展，在利用大眾傳媒傳播豫劇藝術(shù)這方面，創(chuàng)辦于1994年的電視節(jié)目“梨園春”創(chuàng)造了典范，直到現(xiàn)在依然是一檔戲曲類的王牌節(jié)目。但是目前來看，河南豫劇主要還是通過小范圍的室內(nèi)劇場、廣場、露天舞臺等傳統(tǒng)形式進(jìn)行傳播，傳播渠道不夠健全，沒有形成多種渠道緊密互動的現(xiàn)代傳播網(wǎng)絡(luò)。從當(dāng)代科技發(fā)展水平來看，運用新的技術(shù)手段搶救、保護(hù)瀕危的豫劇精品，促進(jìn)豫劇藝術(shù)的傳播既必要又可行。

第一，運用數(shù)字技術(shù)整合、保存戲曲資源，建立數(shù)字化豫劇藝術(shù)資料庫?，F(xiàn)在可以利用錄音、錄像、三維動畫、虛擬現(xiàn)實等新媒體技術(shù)記錄、保存、復(fù)現(xiàn)戲曲藝人以及（下轉(zhuǎn)第頁）（上接第頁）各個流派的豫劇作品版本，并運用數(shù)字化技術(shù)對不同類型的戲曲資源進(jìn)行有效整合，為后世戲曲藝術(shù)的“文本”傳承提供更為全面、可靠的依據(jù)，以保持豫劇資源的完整性?！皵?shù)字化技術(shù)成為一種更有效、更直觀、更生動的實現(xiàn)文化資源保護(hù)的方式，這種保護(hù)方式不僅信息管理成本低、占用的物理空間小，還可以方便靈活地進(jìn)行圖文聲像與數(shù)字信息的雙向轉(zhuǎn)換，可以方便自如地對資料進(jìn)行修改、編輯、排序、移位、備份、刪除和增補、可以高速便捷地通過網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行傳輸、可以方便迅速地根據(jù)需求進(jìn)行檢索、調(diào)用”[5]為即時管理和利用戲曲資源提供了很大的便利。

第二，建立豫劇藝術(shù)虛擬博物館。博物館是保護(hù)和傳承戲曲藝術(shù)的重要形式之一，但是，由于受時間、場地、展品等一系列物質(zhì)條件的限制，傳統(tǒng)的實體博物館展品只能在規(guī)定的時間內(nèi)輪流展出，展品有限，展示效果也比較單一，單位時間內(nèi)承載的客流量也受到很大的制約。而數(shù)字技術(shù)、虛擬現(xiàn)實等各類新技術(shù)的出現(xiàn)，恰恰能夠有效地解決實體博物館所面臨的困難和問題。戲曲虛擬博物館借助網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、現(xiàn)代通訊技術(shù)以及先進(jìn)的數(shù)字化技術(shù)等，能夠再現(xiàn)并大大擴展傳統(tǒng)博物館的各項功能。通過網(wǎng)絡(luò)觀眾足不出戶便可以自由地參觀展覽館，較少受時間、空間的限制。虛擬博物館日常管理起來也比傳統(tǒng)實物博物館更為方便快捷，節(jié)省人力物力財力。

第三，創(chuàng)建多元、互動的網(wǎng)絡(luò)傳播平臺，吸引更多受眾關(guān)注豫劇藝術(shù)。各類網(wǎng)站、微博、等網(wǎng)絡(luò)平臺為傳播和共享戲曲資源提供了便利，這與以往通過舞臺演出或廣播、電視等媒介傳播戲曲的方式大不相同。豫劇演員可以利用這樣的平臺，將自己平生參演的劇目、經(jīng)典唱段、演出活動等制作成音視頻等展示給自己的觀眾，設(shè)置網(wǎng)絡(luò)論壇、聊天室、博客等版塊，增進(jìn)自己與戲曲觀眾之間的互動交流，并在交流中不斷了解觀眾的需求，根據(jù)觀眾需求的變化對作品進(jìn)行改動和創(chuàng)新，在演員與觀眾的良性互動中催生優(yōu)秀劇目，并形成更加穩(wěn)定的觀眾群。

3 市場化過程中堅守豫劇的藝術(shù)和文化價值

娛樂是戲曲藝術(shù)的基本屬性，戲曲這一特性決定了戲曲在創(chuàng)作和演出過程中，必須滿足受眾的休閑娛樂需求。而娛樂亦有兩個層次，滿足感官的娛樂和滿足精神的娛樂。過分追求感官娛樂的戲曲作品往往依賴于技術(shù)，受商業(yè)因素影響較大，只為迅速抓住受眾眼球，不太注重作品本身的精神內(nèi)涵，容易流于膚淺和庸俗，這種飲鴆止渴式的發(fā)展模式對藝術(shù)是致命性傷害，當(dāng)然，豫劇畢竟是通俗的大眾藝術(shù)，也不能過分深刻嚴(yán)肅完全不接地氣，如果曲高和寡，受眾寥寥，也就失去了作品想要實現(xiàn)的價值。豫劇藝術(shù)市場化過程中必須堅守豫劇的藝術(shù)和文化價值，一切的創(chuàng)新都要以保護(hù)和發(fā)揚豫劇藝術(shù)為前提，決不能唯利是圖。

首先，編劇、演員、導(dǎo)演等豫劇創(chuàng)作者要培養(yǎng)更高的藝術(shù)素養(yǎng)，不斷提升藝術(shù)追求，懂得辨別觀眾不同層次的需求，既要滿足觀眾的觀戲心理，又要做到不迎合、不流俗，尊重藝術(shù)規(guī)律，堅持藝術(shù)價值。為響應(yīng)國家大政方針而創(chuàng)作的新戲尤其要注重作品的藝術(shù)手法，不能變成假大空的口號式作品。

其次，有關(guān)部門在開發(fā)豫劇資源將豫劇藝術(shù)推向市場時不能忘記傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任。一些熱心于市場經(jīng)濟開發(fā)的部門對于申遺工作極其熱衷，但他們往往更關(guān)注對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的開發(fā)利用，追求的是商業(yè)利益甚至為了發(fā)展經(jīng)濟不惜過度開發(fā)并不考慮其合理性，這就造成了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲和濫用。作為非遺的豫劇藝術(shù)最關(guān)鍵是做好保護(hù)和傳承工作，否則就本末倒置了。

另外，在傳播層面，借助互聯(lián)網(wǎng)的傳播優(yōu)勢，各類豫劇作品和舞臺演出情況得以快速復(fù)制和傳播，滿足了更多觀眾觀看的欲望。但是豫劇若要有長遠(yuǎn)的發(fā)展，僅靠網(wǎng)絡(luò)傳播遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，必須高度注重豫劇藝術(shù)的劇場傳播。如果豫劇演出只停留在網(wǎng)絡(luò)上機械式的復(fù)制傳播，表演中缺失觀眾與演員的現(xiàn)場互動，豫劇的舞臺魅力就喪失了，這份文化遺產(chǎn)的精髓也難以長久保存和傳承。

綜上而言，豫劇不只是一種僅供觀眾消遣逗樂的娛樂形式，它更一種是需要保護(hù)、傳承的寶貴的文化遺產(chǎn)和精神財富。在豫劇的活態(tài)傳承上保護(hù)、尊重、培養(yǎng)傳承人最重要，需要國家、社會給予傳承人更多的關(guān)注和支持。只有保住豫劇藝人才能從根本上保住豫劇藝術(shù)，不然，豫劇未來就只能成為博物館里的靜態(tài)珍寶了。創(chuàng)作豫劇作品時，要正確發(fā)揮其娛樂功能，既要滿足觀眾的娛樂需求，又要極力避免低俗化傾向，樹立健康的文化娛樂品位，保持豫劇獨特的藝術(shù)價值和文化底蘊。只有這樣，河南豫劇在發(fā)展過程中才不會喪失其作為一門表演藝術(shù)的藝術(shù)價值和作為一種文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵。

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作者簡介：何夢醒，女，上海大學(xué)電影學(xué)院戲劇與影視專業(yè)在讀研究生。