凍冰 隴東民歌

席麗博+柴會霞

摘 要：本文從隴東民歌藝術與隴東民間手工藝的關系指認入手，通過分析，指出其二者既有區別，又相互交融，共同構成隴東民間藝術極其重要的組成部分。隴東民間藝術歷經種種變遷，在當代西部大開發的背景之下，面臨著許多文化困境與生存、發展挑戰，為了應對這些挑戰，我們應該充分發揮西部欠發達地區的文化軟實力，采取多種手段進行有效整合，在整合中以期求得具有隴東獨特藝術魅力和廣闊市場前景的文化硬產品。

關鍵詞：隴東民歌；隴東民間手工藝；整合

隴繡、剪紙、皮影、道情和民歌合稱為慶陽民間藝術的“五絕”。隴東民間藝術無論是物體形態的實物，還是口傳形態的唱談，都粗獷而又細膩、質樸而又多情，情感真切、勁道淳厚。表達著人們對生活的熱愛，表現著人與自然的親和。保留在民間語言和實物中的歷史，是活生生地活在我們民族生命里的精神存在，是一個民族文化形成的重要環節。先民們通過隴繡、剪紙、皮影、道情和民歌等藝術形式進行文化傳承。慶陽民間藝術為學者們提供了從另一個角度，也就是從人民生活的真實角度去研究華夏民族發展歷史的富礦。多年來，我國民俗學家、民間美術研究工作者，之所以要把慶陽作為他們“蹲點”的“根據地”，意義絕不在于獵奇嘩眾，他們是為我們的民族文化負責，把埋沒幾千年的民眾藝術、民眾信仰、民眾習俗一層一層的發掘出來。[1]因為慶陽民間藝術、民間文學在人類文化的整體結構中，在華夏民族的文化構成里，同樣具有典型性的，是華夏民族文化源不可或缺的一部分。失去了民間風格就等于失去了民間藝術的本質。隴東民歌與隴東民間手工藝之間具有非常密切的關系，對這種關系的再次確認和理性分析，在開發民間藝術產業，促進農村發展的今天，不僅具有學術研究價值，而且直接關乎傳統文化與民間藝術的未來走向，以及在隴東產業文化鏈里繼續發展的各種可能性。

1 隴東民歌與隴東民間手工藝的關系指認

慶陽民歌里唱到：“八歲學針線，十三進繡房。進入繡房繡鴛鴦，百樣故事都繡上，變賣香包添衣裳。”生動地描繪了一個普通農家女子在那一針一線中寄予的夢想和祝愿。[2]隴東刺繡與隴東民歌有著不可分割的聯系。華池民歌里的老調《繡荷包》把這一點描述得再清楚不過了：

初一到十五，十五月兒高，風兒擺動楊柳稍。

年年走口外，月月回不來，捎書打信要個荷包戴。

……

低頭進繡房，白紙取一張，手拿剪刀鉸個荷包樣。

一繡王寶釧，寒窯十八年，單等薛郎轉回還。

二繡張果老，騎驢過金橋，四架名山驢后稍。

……

九繡九龍精，再繡上九女星，九女變成穆桂英。

十繡十滿堂，荷包繡中央，捎給情哥表衷腸。

這些從未讀過書的農村婦女們，在農閑之時，一邊唱著民歌，一邊做著針線，通過世代的手口相傳，竟能憑借自己的想象繪繡出藝術珍品。而這些繡品正是原生態藝術的真實再現。除此之外，隴東民歌大半是和皮影、道情、秧歌融在一起的，尤其是皮影。[3]道情皮影戲的價值，主要在于優美的道情音樂唱腔和精湛的皮影制作及表演上。戲班在演出時，前臺一人挑桿表演，并承擔所有角色的坐唱念白。在挑線表演時，影人的坐臥行走、翻轉踢打、提袍甩袖、騰云駕霧、上天入地、身手分家等動作，形象逼真，栩栩如生，還能達到“死戲活演、假戲真做”的藝術效果。再配以后臺四五人伴奏并“嘛簧”，一唱眾和，粗獷高亢，獨具風格。其唱腔婉轉悠揚，拖音起伏跌宕，一波三折，堪稱原生態藝術中的經典。

所以，盡管隴東民歌和隴東民間手工藝屬于兩種不同的藝術形式，但是作為隴東民間藝術的共同組成部分，它們之間并不是截然對立的。恰恰相反，兩者之間具有很大的交融性，甚至在藝術表現形式上是相互映襯、缺一不可的。

2 隴東民歌與隴東民間手工藝在當下的整合

靳之林教授認為：“慶陽的民間藝術，特別是老年作者的民間藝術，隱藏著另一個藝術的和哲學的體系，另一個沒有被污染的體系，是原生態的民間文化，至為寶貴。”這些年來，慶陽市政府投入了很大的人力和物力來發展民間藝術產業，拓展手工藝營銷市場、建立民俗文化館等，很大程度上促進了當地文化產業的經濟發展和農村剩余勞動力的再就業。但是，[2]當民間藝術產業背離了藝術與經濟發展的自身規律，則會陷人于盲目，陷產業于混亂。要保證民間藝術產業的健康發展，就一定要先做好保本養源的工作。

“活魚要在水中看”，保護文化遺產猶如池中養魚，關鍵是要為“魚兒們”營造出一個適合于它們生長的環境。不論是保護、恢復，還是重建有關非物質文化遺產的文化生態，都要讓這些文化真正回歸民眾，在他們生產生活中扎下根來。能夠產業化的民間藝術品不止刺繡，割裂、孤立表現的民間藝術也不是原生態的民間藝術。所以，我們必須注重文化產業的多樣化發展，使其百花齊放。

參考文獻：

[1] 顧頡剛.民俗（發刊詞）[D].中山大學歷史語言研究所，1928.

[2] 李建榮.傳承的力量[M].寧夏人民出版社，2007.

[3] 方曉.環縣道情平影戲研究綜述[J].音樂天地，2010（06）：45.

[4] 靳之林.中國民間美術[M].北京：五洲傳播出版社，2004.

[5] 高文，鞏世峰.隴東紅色歌謠[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[6] 呂國敏.論高師音樂教育在傳承地方民族民間音樂中的作用[J].文山師范高等專科學校學報，2008（01）.