論《淮南鴻烈》中音樂教育思想-淮南子
劉嵬
摘 要：《淮南鴻烈》是由西漢時(shí)期淮南王劉安主持他的門客們集體撰寫的一部論文集，其具有包容性和綜合性的特征，使它在美學(xué)上擁有了深廣的理論視野和獨(dú)到的闡釋功能，從而在許多美學(xué)問題上都做出了超過前人的建樹，其中也包容了關(guān)于音樂教育思想的流露。由于《淮南子》中未曾單獨(dú)的提及關(guān)于音樂教育的論述，而是將其觀點(diǎn)透過他的音樂美學(xué)思想表述出來，本文試圖通過比較研究的方法對(duì)其音樂教育思想加以論述。
關(guān)鍵詞：《淮南鴻烈》 音樂教育思想 人性本體論
一、概述
《淮南鴻烈》是一本論文集，該書由西漢淮南王劉安主持他的門客們集體撰寫完成，因其主持者為淮南王劉安，故又有《淮南子》、《劉安子》之稱。該書共著錄五十四篇，內(nèi)二十一篇，外三十三篇，內(nèi)二十一篇論道，外三十三篇雜說。在繼承先秦道家思想的基礎(chǔ)上，融合吸收了諸子百家學(xué)說各派的思想，是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期到漢代初期黃老理學(xué)體系的代表作，為后世研究秦漢時(shí)期文化提供了重要的資料，起到了不可獲取的作用。
高誘在《敘目》中指出該書寫作的主旨時(shí)說到：“講論道德，總統(tǒng)仁義，而著此書。其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經(jīng)道。”從這點(diǎn)中我們不難發(fā)現(xiàn)該書是在黃老之學(xué)的基礎(chǔ)上，以清靜無為作為旨趣的。但它又不完全等同于道家學(xué)派。除繼承道家思想外，它還注重仁義禮樂、修齊治平，有時(shí)還明確反對(duì)“無為”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“以五圣觀之、則莫得無為明矣”（《修務(wù)訓(xùn)》）。這說明本書雖繼承黃老，但又不完全復(fù)制，而是采取了一種包容性與綜合性的理論觀點(diǎn)。《淮南子》所謂“講論道德，總統(tǒng)仁義”，或“持以道德，輔以仁義”（《覽冥訓(xùn)》）等觀點(diǎn)，便充分說明了其對(duì)道、儒等各派的思想傾向的包容特性。
《淮南子》中的包容性和綜合性，使它在美學(xué)上擁有了深廣的理論視野和獨(dú)到的闡釋功能，從而在許多美學(xué)問題上都做出了超過前人的建樹，從中也包容了關(guān)于音樂教育思想的流露。由于《淮南子》中未曾單獨(dú)的提及關(guān)于音樂教育的論述，而是將其觀點(diǎn)透過他的音樂美學(xué)思想表述出來，本文試圖通過比較研究的方法對(duì)其音樂教育思想加以論述。
二、音樂教育思想
《淮南子》的音樂教育思想如其書中其他方面理論觀點(diǎn)一樣，體現(xiàn)了包容性與綜合性的特點(diǎn)，具有很強(qiáng)的變通性，吸收了儒道各家之所長(zhǎng)，同時(shí)又不恪守古法、居于一意，而是將各家學(xué)說中的合理成分加以融會(huì)變通。
《淮南子》因其綜合性特點(diǎn)，所以他在闡述問題上與道家和儒家相比更加多方位、多角度，更為全面。在音樂教育思想中繼承了老子提出的關(guān)于“大音希聲”、無聲之樂、“清靜無為”的音樂美學(xué)思想，即“無聲者，聲之大宗也”（《原道訓(xùn)》），認(rèn)為沒有聲音的狀況，是聲音的根源。以及老子所提出的“非樂”的音樂思想，“……耳目淫于聲色之樂，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣；……是故五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趨舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四者，天下之所養(yǎng)性也；然皆人累也。……”（《精神訓(xùn)》），他認(rèn)識(shí)到五色、五聲、五味、取舍不定是人的本性，然而就是因?yàn)檫@四件事又成為人生的累贅，這與老子所提出的“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”（《老子·十二章》）的命題相似，老子認(rèn)為，人因?yàn)橛辛擞援a(chǎn)生了紛爭(zhēng)，紛爭(zhēng)后則亂。原本五聲、五音、五味是用來滿足人的目、耳、口的欲望的；可是在他們的眼里成為了足以傷害人的目、耳、口的東西。在這樣一個(gè)相似的命題上二者觀點(diǎn)又有細(xì)微的差別，老子為了順應(yīng)道法自然的原則，為了保全“真”和“樸”，則全力反對(duì)五聲、五音、五味，雖然他也看到了這種方法不盡合理，但是他所希望的不是要解決這種矛盾，而是阻止音樂的發(fā)展；而淮南子除了看到了不合理的方面以外，從另一個(gè)角度來看待問題“目好色，耳好聽，味好味，接而說之，不知利害，嗜欲也。食之不寧于體，聽之不合于道，視為之不便于性，三官交爭(zhēng)，以義為制者，心也”（《詮言訓(xùn)》）。這句話說明，從本性來看，人是具有欲望的，色聲味作為欲望的表現(xiàn)，是不知利害的。若想要達(dá)到食聽視合乎自然的法則，就要靠“心”的“以義為制”。
《淮南子》中記載“……逮之衰世……性命之情淫而相脅，以不得已則不和，是以貴樂。是故，仁、義、禮、樂者，可以救敗，而非通治之至也。夫……樂者所以救憂也。……由此觀之，禮樂不用也。是故……和失然后聲調(diào)，禮淫然后容飾。是故知神明然后知道德之不足為也，知道德然后知仁義之不足行也，知仁義然后知禮樂之不足修也”（《本經(jīng)訓(xùn)》）。從上述段落中我們發(fā)現(xiàn)淮南子將道德、仁義、禮樂、作了由高至低的排列，其重要等級(jí)程度依次遞減。教化人的最高手段是道德，仁義、禮樂是為其服務(wù)的。從這一點(diǎn)我們不難發(fā)現(xiàn)在同樣的問題上淮南子與老子的觀點(diǎn)產(chǎn)生了分歧，老子徹底地否定禮樂，而淮南子融合儒家的禮樂教育思想，認(rèn)識(shí)到禮樂教育有其本身的教化作用。
“……樂者所以致和，非所以為淫也！” （《本經(jīng)訓(xùn)》），本句說明音樂是用來招致諧和的，而不是用來使人放縱的，在這一觀點(diǎn)上他對(duì)老子認(rèn)為的音樂是導(dǎo)致社會(huì)敗壞的重要因素的音樂觀點(diǎn)做出了否定，他提出“古者，圣人在上，政教平，仁愛洽，上下同心，君臣輯睦，衣食有余，家給人足，……皆有流連之心，凄愴之志，乃使始為之撞大鐘，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，失樂之本矣。”（《本經(jīng)訓(xùn)》），音樂的本意是用來調(diào)和節(jié)制的，表現(xiàn)為一種流離失所的心情就失掉了音樂的本意了。只有統(tǒng)治階級(jí)英明，社會(huì)和睦，在這樣的背景下音樂才具有本身的意義，即統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治政策和社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r是實(shí)行音樂教育的前提。
二、重視音樂教育方法的運(yùn)用
《淮南子》十分注重音樂教育方法的運(yùn)用，其提出音樂教育學(xué)習(xí)中教育方法的重要性。其一、重視基礎(chǔ)的重要性。“欲學(xué)歌謳者，必先徵羽、樂風(fēng)，欲善和者，必先始于陽(yáng)阿采菱”（《說山訓(xùn)》），“同日披霜，蔽者不傷；愚者有備，與智者同功”（《人間訓(xùn)》）這里指出學(xué)習(xí)音樂首先要打好基礎(chǔ)，即使是愚笨之人，如肯多加練習(xí)同樣可以取得較好的成績(jī)。其二、學(xué)習(xí)音樂要進(jìn)行反復(fù)的練習(xí)。“今夫盲者，目不能別晝夜，分白黑，然而搏琴撫弦，參彈復(fù)徵，攫援摽拂，手若蔑蒙，不失一弦。”（《修務(wù)訓(xùn)》）學(xué)習(xí)音樂要進(jìn)行不斷的練習(xí)，經(jīng)過長(zhǎng)期的積累就會(huì)取得進(jìn)步。其三、學(xué)習(xí)興趣的重要性。“夫內(nèi)不開于中而強(qiáng)學(xué)問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也？效人為之，而無以自樂也”（《原道訓(xùn)》）學(xué)習(xí)音樂如果沒有興趣的話，即使勉強(qiáng)學(xué)習(xí)最終的演奏也會(huì)不入人耳，學(xué)習(xí)的興趣是學(xué)習(xí)效果最大的動(dòng)力。其四、學(xué)習(xí)要達(dá)到精通。“人做一事而遺后世，非明弗能見者何？萬(wàn)物至眾，而知不足以奄之。”這說明一個(gè)人的能力是有限的，不可能事事都能做的盡善盡美，在學(xué)習(xí)中應(yīng)專其長(zhǎng)，但不是說就學(xué)習(xí)的越少越好，對(duì)自己所擅長(zhǎng)的方面，還要“各悉其知，貴其所欲達(dá)”。這就要求要精通與通達(dá)的有機(jī)結(jié)合，才可取得較好效果。
三、《淮南子》音樂教育思想的精髓所在——人性本體論
人性本體論是《淮南子》提倡音樂教育的思想基礎(chǔ)。書中認(rèn)為音樂教育應(yīng)當(dāng)適應(yīng)人自身發(fā)展的需要，并指出音樂教育的重要性也是針對(duì)人自身所具有的欲望而言。這種觀點(diǎn)與秦漢時(shí)期道家音樂教育思想存在相似之處，首先從“皆象其氣，皆應(yīng)其類”（《墜形說》）“所謂真人者，性合于道也。”（《精神訓(xùn)》）的觀點(diǎn)來看，認(rèn)為所謂“真人”應(yīng)為生理和心理皆合乎于“道”，具有自然本性的人。而關(guān)于自然本性，書中又加以解釋，“凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣，形常無形，可謂佚矣，游心于恬，舍形于佚，以佚天命。” （《詮言訓(xùn)》）肯定人所具有的天性本能，從而主張人的天性欲望的合理性，不主張禁欲主義思想。但是這種不主張禁欲主義的思想并不意味著天性的自由放縱，《原道訓(xùn)》中指出“能至于無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣”，從另一個(gè)角度提出了音樂審美的相對(duì)論，認(rèn)為對(duì)于人的欲望需要通過適當(dāng)?shù)慕逃袨榧右怨?jié)制。
《淮南子》除繼承了道家音樂思想外，還博采眾長(zhǎng)融匯貫通的對(duì)其他各派音樂思想進(jìn)行了吸取，從而構(gòu)筑了新時(shí)期音樂教育思想特征。《淮南子》在音樂教育思想上受儒家學(xué)派“因時(shí)變而制禮樂”音樂教育觀點(diǎn)影響較大，但其并不是對(duì)儒家音樂教育思想的完全復(fù)制，而在繼承中又有創(chuàng)新。下面將《淮南子》與先秦時(shí)期儒家學(xué)派音樂美學(xué)思想的集大成之作《樂記》進(jìn)行比較，二者都提出了關(guān)于“人生而靜，天之性也”的觀點(diǎn)，《原道訓(xùn)》中記載“人生而靜，天之性也。感而后動(dòng)，性之害也。物而至神應(yīng)，知之動(dòng)也。知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反已，而天理滅矣。故達(dá)于道者，不以人易天，外與物化而內(nèi)不失其情。”這段話成為了本書“人性論”音樂教育思想的理論基礎(chǔ)，要想做到“外與物化而內(nèi)不失其情”，就要“因民之所好而為之節(jié)文”。這與儒家所提倡的禮樂教育對(duì)于人性培養(yǎng)的必要性觀點(diǎn)不謀而合，但二者對(duì)于“天之性”含義理解卻并不相同，《樂記》中所指的“天之性”，有仁義道德屬性（“德”）的意義，而《淮南子》中所指的“天之性”，具“清靜恬愉”（“道”）的意義，除與先秦儒家的思想不同外，其實(shí)這也是說明了《淮南子》與漢代初年道家道家與獨(dú)尊儒術(shù)后的漢代儒家的區(qū)別所在。《淮南子》中的這段話，在《禮記·樂記》中又重新經(jīng)過再次深化理解成為了人性論音樂教育思想的基礎(chǔ)，為《禮記·樂記》音樂教育思想提供了重要的依據(jù)，最終確立了其音樂思想（包括其音樂教育思想）在音樂美學(xué)思想史上的重要位置。
綜上所述，《淮南子》一書雖未成篇講述關(guān)于音樂思想的部分，卻在多篇文章中提及關(guān)于音樂思想、音樂教育的觀點(diǎn)，其學(xué)術(shù)思想體系十分龐雜，是一部以道家思想為基礎(chǔ)，同時(shí)又糅合了儒家、法家、陰陽(yáng)諸家的思想，使得其成為了一部“雜家“著作。在音樂教育思想上融合儒道，但又區(qū)別于儒道，即繼承又別于儒道的音樂教育思想，這一點(diǎn)也正是秦漢道家思想所具有的歷史性特點(diǎn)，使其成為了繼《呂氏春秋》之后秦漢道家的又一力作，其音樂教育思想也為后世音樂教育思想提供重要的依據(jù)，對(duì)我國(guó)音樂教育思想的發(fā)展有著重要的作用。
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作者單位：沈陽(yáng)音樂學(xué)院
