詩意的生活片
陳詩雯
摘要：在人的精神需求遭到壓制和扭曲的現代社會，什么才是真切的情感已然成為我們需要追尋的問題。只有彌補感性和理性，物質和精神之間的分裂，重新尋回人本質中的超越性，擺脫工具理性帶來的人的桎梏，高揚美學精神中的游戲精神、超越精神、和諧精神、寬容精神、獨立精神，去對日常生活重新進行塑造，方能與人本質的創造性交相呼應，實現對日常生活的反抗和人性的復歸，這便是審美在現代的意義。
關鍵詞：審美；日常生活；美學精神；現代
一、審美復歸的必要性——現代社會的生存危機
“美學到底有何用？”在這樣一個功利而又現實的，崇尚“唯實用價值論”的社會，無疑是一個十分尖銳的問題。但在學完美學課程，了解了一系列美學基本命題、特征和概念之后，我發現美學不同于技術學科的直接性價值，它給予我們的，更多的是生存性的智慧，融于人們的日常生活，為人自身的生存超越和精神解放提供著指引。王夫之將其形容為“能興者謂之豪杰”，如果“不興”，那么便是消磨蹉跎在日常生活之中，成為“當世之然而然，不然而不然”，消磨了自我意志而盲目隨著大流，沒有趣味的周旋于“柴米油鹽祿位田宅”中庸碌一生，有眼卻似盲，有覺卻如夢，絲毫無人之所為人的自覺；若是擁有審美感興，那么體驗便截然不同了，人在“蕩滌其濁心“震其暮氣”之后便會警醒而覺，因而審美被圣人視作“救人道之大權”，在“詩教之揚”中體現的尤為真切。
而美學的解放功能，在現代社會體現的尤為真切。秉持有王夫之這般信念，將審美視為社會進步和社會解放重要途徑的，在美學史上從來就不是少數。為何審美對我們如此重要，從我們的日常生活中，我找到了原因。現代生活的危機，首先出自人的日常生活的危機。在生活里，我們都是“常人”。正如海德格爾的定義，常人意味著“平均”“中庸”和“無意見”。“無聊”和“厭煩”是我們日常的生存狀態。這樣惰性和保守的日常生活消磨了我們的意志和個性，我們想反抗，卻由于早已淪為“常人”喪失了本己的創造性，只能以“喪”“頹”這樣被動的情緒進行消極抵抗。
作為“常人”，我們還被規章所統治，喪失了自己的創造性而不自知。日常生活通過種種規章制度調試著人的社會化程度，塑造著大量的“常人”“庸人”，與別人一樣不但是一種生存方式，還是最為安全的生存方式。上課、上班甚至飲食、休閑、交友娛樂都有規章制度可循。我已經很久不再即興彈一首不用思考節拍合理性的小調，秉持做事不以規章和“他人思考的正常”為先的創造性、獨立性思維了。現在的我們，追求著流行時尚，習慣于大眾文化，遵循著社會慣例，滿足于別人為我設定的俗套生活。從眾現象變得越來越普遍，群體依從的壓力，社會輿論的引導，他人的傾向，日常性的刻板，都在消磨著人的個性
其次，我們的一切價值原則都被“專業性”“功利性”原則取向所取代，我們的探索興趣早已畸形地僅限于自己的專業領域，內心世界的游戲沖動在現實利益和工具理性的壓制計算下歸于沉寂。人性在工具理性的支配性地位下內在分裂，感性沖動和形式沖動相對立，物質和精神需要不對等。的確，在現代社會里，“娛樂至死”現象不足為奇，文化早已成為一種過度商業化和時尚化的產業，在我們沉醉于不斷攀升的衣食住行水平之中時，精神需求和審美感興能力的滋養卻被拋之腦后。寫到這里，我不禁捫心自問，已有多久未靜下心來去讀一本好書，看一次哪怕是簡單的日落·練了十多年古箏，可有哪一次是不為功利性的目的而僅僅為了享受音樂拾起琴譜？
現代社會中的我們，由于審美感性的缺失致使人性的分裂，早已不是完整的人，什么是真切的情感，又如何去追尋和表達這些最真切的事物的追問早已迷失在功利之中。
二、“生活模仿藝術！”——審美在現代社會的巨大潛能
那么現代社會中的人就必須這樣，被囿于日常生活的狹窄視域之內嗎？絕不，人之所以為人，是因為人是具有超越性的物種，能夠表達自己最為真切的情感。而人類社會進步的內在動因正是對生存局限的不斷超越。馬斯洛曾在心理學上佐證人具有不斷上升，實現自我的內在傾向。而自我實現需要的一個重要方面就是審美需要的滿足。要彌合日常生活中人的分裂，就必須發揮審美在現代社會的巨大潛能。
正如席勒的游戲說所闡述的那樣，只有從感性與形式沖動相互作用和對立原則的結合中產生出來的最廣義的美，才能彌合兩者沖突。審美活動可以彌合沖突，排除兩者的強制性，最終使人在道德和物質方面都達到自由。因此“只有當人游戲的時候，他才是真正的人。”結合之前王夫之“能興者謂之豪杰”和黑格爾“審美帶有令人解放的性質”的論述，不難看到審美在現代社會，扛起了解放人類本性的“大旗”。帶有反抗日常生活消極性的現代藝術直言“不是藝術模仿生活，而是生活模仿藝術。”人生活的自覺目的正在于尋求表現，而藝術正能為表現提供美的形式。換言之，藝術能夠打破日常生活的單調風俗和對人的奴役專制的禁錮，用美去彌補人生活的不足，為生活提供新的形式。
為什么審美可以做到這一點？因為“興者生乎氣”，審美能帶來一種“高峰體驗”，能夠讓人在瞬間感受到自身是完滿的，這種體驗超越了日常生活的瑣碎、枯燥和平庸，把人升華到一個更高的境界，從而讓人重回自身所具有的主體性，重新面對自我。這正是審美的功能的狀態，也是審美解放潛能的真正實現。而對我而言，在彈奏古譜曲時，尤其能體會抽象音符自由排列和處理手法不同帶來的情感變化，古人譜曲和現代編曲明顯不同的一大特點，就是古人的編曲并不靠“炫技”即指法的快速變換去展現氣勢，而是在多靠聲音的一次次重復，一次次不同細節的處理疊加讓人進入意境之中。例如由傳統編曲發展來的《漁舟唱晚》，一折三嘆，漁夫的身影就在揉音的減弱中漸行漸遠，耳邊的滑音恰似只余一輪斜陽海波，照在聽者的身上。這種形而上的體驗是日常生活的有限性所不能提供的，而是屬于運用想象力去探求某些不屬于自身的本質力量的深邃場域了。
正是因為藝術具有生于日常，卻又擺脫日常生活的功利限制要求的自主性，我們可以意識到，藝術顯然具有超功利性和實用主義特性。康德明確區分了人意識的真、善、美三個層面，關乎人的情感而與美相關的判斷力研究便被規定為美學，他給予了美學獨特的位置和意義，點明藝術給人帶來審美愉悅的同時，也陶冶著人的精神。正是因藝術與日常生活不同，才能對提升日常生活的生存質量大有裨益。將藝術引入日常生活，是我們改變與世界的關系，培養出有教養的欣賞者的必要之舉。
因此，正是藝術具有特殊性，它既可以使人超然于日常生活，進入一種更高的精神境界，又可以使人重返現實世界，用這種更高的精神美學視野重塑現實世界，發揮其在現代社會中對日常生活的巨大塑形作用，提升人類的生活品質。
三、人，詩意的生存——用審美締造更好的生活
美學對日常生活的解放，就體現在美學精神對日常生活的塑造上，體現在對作為社會主體的人的精神提升上。歌德曾說：“我想要逃避這個世界，沒有比藝術更可靠的途徑；想要同世界結合，也沒有比藝術更可靠的途徑。”同這個世界最好的結合，就是用美學的精神去看待日常生活，構建海德格爾所宣揚的“詩意的棲居”了罷！用審美的眼光詩意的生存，從來不是少數藝術家的專利，而是我們每一個人理想的生存境界。詩意的生存，就是要用審美的觀點認識你自己，改造你自己，塑造你自己，就是把審美的觀念引入日常生活，用美學的思維去締造自己的生活。
審美需要多一點游戲精神，在這樣充滿實用功利的日常生活中超越專業考量的利益立場，多一點審美的游戲性和超然性，多一點普遍性的童心和天真。審美需要多一點超越精神，多一點對個體日常生活局限的超越，多一點對現實的超越和對終極關懷的思考。審美需要多一點和諧精神，去彌合日常生活的種種區隔和分裂，去跳脫專業的輪廓追求人的全面發展，追求人文素質的提升。審美需要多一點寬容精神，多一點對差異的尊重和接納，多一點與世界和他人的平等對話，多一點對生活和藝術的傾聽。審美還需要多一點獨立精神，少一點現代社會對偶像、時尚、媒體、影像等等的追逐，多一點審美理解的個性和“陌生的眼光”，用發現的眼光去陌生的看待世界，保留自己可貴的自由個性建構。
詩意的生存是創造性的生存，去哭去笑去鬧去盡情的發揮自己的藝術潛能，去把枯燥無味的日常生活改造成充滿創造性的每一天！去以童心和率真走看天下，拋去暮氣和世故，只余感性自我關切；去以欣賞的眼光關切世間萬物，學會欣賞美背后的崇高、幽默、荒誕乃至一切的一切吧！
詩意的生存從來不是已經完成的生存，它永遠等待著切身的開放實踐和創新。詩意的生存從來不是教條式的，冷冰冰的美，而是常歷常新，在美學智慧下愈加鮮活的美！
