李珊
【摘 要】《牡丹亭》是戲曲大家湯顯祖的代表作，劇中“至情”的杜麗娘代表了時代女性的心聲，作品所蘊含的戲曲觀、人生觀和價值觀，對時代的發展更有著極其重大的作用。
【關鍵詞】《牡丹亭》；湯顯祖；至情
中圖分類號：J809 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）09-0014-02
《牡丹亭》為明代戲曲大家湯顯祖的作品。湯顯祖，江西臨川人，字義仍，號海若、海若士，一稱若士，晚年號繭翁，別署清遠道人。所居名玉茗堂、清遠樓。《牡丹亭》是湯顯祖的代表作之一，作品文采斐然，詞曲讓人滿口生香，同時劇中“至情”的杜麗娘也代表了時代女性的心聲，不僅如此，作品所蘊含的戲曲觀、人生觀和價值觀，對時代的發展有極其重大的作用。本文主要簡單討論《牡丹亭》的社會影響以及其中所蘊含的進步的價值觀。
一
《牡丹亭》的社會影響之巨，其中一個顯著的標志是很多女子讀罷此書，傷情而死。
與湯顯祖同時代的婁江女子俞二娘，讀了《牡丹亭》后，深為劇中杜麗娘的遭遇所打動，感慨萬分。她把自己的哀怨用朱砂一句句記錄在《牡丹亭》上。全劇評注完畢，她另抄了一份，打算捎給湯顯祖。俞二娘還發誓，做女當做愛才女，嫁夫必嫁湯顯祖。但后來她得知湯顯祖已是一個老頭兒，妻子兒女一大群，她受不住這樣的打擊，終日郁郁寡歡，最后斷腸而死，臨死前從松開的手中滑落的，正是《牡丹亭》戲本。湯顯祖得知此事后，心情非常沉重，他當即寫下《哭婁江女子》[1]詩二首，其一曰：“畫燭搖金閣，真珠泣繡窗。如何傷此闋，偏只在婁江。”其二曰：“何自為情死，悲傷必有神。一時文字業，天下有心人。”詩前還寫了個小序：“婁江女子俞二娘秀慧能文詞，未有所適，酷嗜《牡丹亭》傳奇，蠅頭細字批注其側，幽思苦韻，有痛于本詞者，十七惋憤而終。”
另外，當時揚州還有個叫金鳳鈿的女子，一天，她得到一本《牡丹亭》，起初是無意間打開的，只想消磨無聊時光。不料一讀之下便被深深吸引了進去，以至于茶飯不顧，讀而成癡。她沉湎到《牡丹亭》中，不能自拔，日夜展卷，吟誦不輟，幻想著寫這本的人是何等模樣。于是她給湯顯祖寫了封信，并大膽坦言“愿為才子婦”[2]。信發出后，她朝思暮想，盼著湯顯祖能給她復信，但信件幾經輾轉才到湯先生手里，此時的金鳳鈿早已相思成疾，待湯接信趕來揚州時，金鳳鈿已經去世。湯顯祖深感惋惜，便出資為她營建了廬墓。
清焦循《劇說》卷六引《蛾術堂閑筆》講了一個故事：
杭有女伶商小玲者，以色藝稱；于《還魂記》尤擅場。嘗有所屬意，而勢不得通，遂郁郁成疾。每作杜麗娘《尋夢》《鬧殤》諸劇，真若身其事者，纏綿凄婉，淚痕盈目。一日，演《尋夢》，唱至“使打并香魂一片，陰雨梅天，守得個梅根相見，盈盈界面”。隨身倚地，春香上視之，已氣絕矣。臨川寓言：“乃有小玲實其事耶？”[3]
明萬歷年間有奇女子馮小青，美麗聰慧，幼年時從一老尼那里得來“早慧，福薄，毋令識字，可三十年活”的不幸預言。似乎不幸的預言都會實現，小青不但識字，且好讀書、工詩文。十六歲嫁與杭州馮生做妾，婚后不容于正室，備受欺壓，于是自題詩兩首：“垂簾只愁好景少，卷簾又怕風繚繞。簾卷簾垂底事難，不情不緒誰能曉！”“雪意閣云云不流，舊云正壓新云頭。來顛顛筆落窗外，松嵐秀處當我樓。”[4]不料此詩被正室發現，大發淫威，將小青趕出家門，遠置孤山佛舍，幸此地花木翠郁，清幽寂靜，夜深人靜時，小青便獨自挑燈夜讀《牡丹亭》，讀到悲切之處，不覺和淚研墨，賦詩吟道：“冷雨幽窗不可聽，挑燈閑看《牡丹亭》，人間亦有癡于我，豈獨傷心是小青。”[5]而后仿麗娘寫真，題詩曰：“新妝竟與畫圖爭，知是昭陽第幾名？瘦影自臨春水照，卿須憐我我憐卿。”留像而逝！死前小青痛感此生無奈，只得祈禱來世幸福：“稽首慈云大士前，莫生西土莫生先。愿為一滴楊枝水，灑作人間并蒂蓮。”[6]
《長生殿》的作者洪昇有個好友叫吳吳山，初聘黃山女子陳同。尚未完婚，陳便去世。陳同生前酷愛《牡丹亭》，一邊看，還一邊加以評點。得病后依舊倚枕而讀，愛不釋手。她母親多次勸阻不成，不得已把書偷偷拿去燒了。幸好上卷放在枕頭底下，才免于一炬。陳同死后，吳吳山看到了這卷幸存的《牡丹亭》，見上面密行細字，評語極精辟動人，有幾頁還斑斑點點沾滿了淚痕，讓他驚嘆不已。不久，吳吳山娶了清溪女子談則。談則在看到陳同評點的《牡丹亭》后竟也愛不釋手。她嘆息下卷不存，便從書市購來了下卷，仿照陳同的意思補評下去。吳吳山讀了談則的評語，簡直與陳同如出一手，更是驚訝。不料，談則評完《牡丹亭》竟也一病不起，離開了人間。幾年后，吳吳山繼娶古蕩女子錢宜。錢宜看了幾頁陳、談評注《牡丹亭》就入了迷。她一邊看，一邊也在書頁上注下了自己的感想。全書注完，她對吳吳山道：“以前曾聽說有個叫小青的女子評過《牡丹亭》，但后人不得見。眼下陳、談兩位姐姐，評點得如此精湛，何不把它刻印出來讓其流傳呢？”吳吳山聽了點頭稱是，答應了她的請求，錢宜變賣了自己的首飾作為刻板資金，到清康熙年間，三婦合評的《牡丹亭》終于刊刻行世了。
二
《牡丹亭》之流傳至今，被奉為經典，并不僅僅是因為它道出了古代女子的心聲，也不僅僅是因為有許多女子為此書傷情而死，更重要的是，書中所蘊含的的戲曲觀，對“情”之重視的進步觀點，令此書愈加生輝。
湯顯祖曾說自己作劇乃是“為情作使”[7]，說明其創作的動因乃是“情感”。他“為情作使”既有自身的原因，也有社會的影響。簡單來說，社會方面，是因為從戲曲產生之初迄至明代，普遍認為戲曲之社會功能乃是承擔教化，要有關風化。如元周德清所提出的“有補于世”[8]，元夏庭芝提出的“厚人倫，美風化”[9]以及元末明初高明德的“不關風化體，縱好也徒然”[10]等觀點，也就是說，他們提倡應該重視社會的教化功能，而摒棄戲曲的審美功能以及對人性的展現。從自身來說，湯顯祖受其老師羅汝芳的影響較深遠，除此之外，李百泉、達觀和尚所提出的逆時代的觀點，如“童心”說等，皆對其產生了較大影響[11]。基于此，湯顯祖認為在藝術創作中，情感對于創作主體必須產生支配、驅使的作用。
他在《牡丹亭》里面說：“忙處拋人閑處住，百計思量，沒個為歡處。白日消磨腸斷句，世間只有情難訴。”[12]情之難訴，在于真情難得。《牡丹亭》極力寫杜麗娘，正是作者想借一角色、一故事標出天地間一種“情至”的典型。而實際上，湯顯祖也成功地做到了。正如前文所說，許多女子讀了《牡丹亭》便抑郁而死，這即是旁證。湯顯祖在《牡丹亭·題詞》中說：
天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世而后死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。
傳杜太守事者，彷彿晉武都守李仲文，廣州守馮孝將兒女事。予稍為更而演之。至于杜守收考柳生，亦如漢睢陽王收考談生也。
嗟夫，人世之事，非人世所可盡。自非通人，恒以理相格耳。第云理之所必無，安知情之所必有邪！[13]
這里說的“情不知所起”，即是說情出于天，天即是“本性”，人不知其所起，乃是性之無知。雖人不知其性，但情一旦起，就一往情深，如此則可以超越生死。我們在看《牡丹亭》時，覺得杜麗娘死而復生于常理不合，但忽略了作者傳達的死亦不足以憾其情的可能性，所以以形骸求之論之者，皆皮相之論也，他們沒有認識到情的本質。
湯顯祖認為，世界是有情人的世界，人生是有情人的人生。因此，他創作《牡丹亭》，就是要標榜出一種“至情”的世界，而這種世界，正好是現實中所沒有的。在我看來，如果現實世界是有情的世界，那么，湯顯祖大可不必“為情作使”，更不必借文學作品表達自己心中之塊壘。所以他才說：
世總為情，情生詩歌，而行于神。天下之聲音笑貌，大小生死，不出乎是。因以憺蕩人意，歡樂舞蹈，悲壯哀感鬼神風雨鳥獸，搖動草木，洞裂金石。其詩之傳者，神情合至，或一至焉。[14]
實際上，湯顯祖不僅使用“情”來判斷社會的好壞，更是把“情”這個標準運用到對人性的考察之中，是以情之“真”“假”為標準來判斷人之真假。他說：
門下殆真人耶！世之假人，常為真人苦真人得意，假人影響而附之，以相得意真人失意，假人影響而伺之，以自得意邊境有人，其名曰竊人之所畏，吾得不畏哉！[15]
正是因為如此，所以我們才能理解為何杜麗娘“夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世而后死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生”，那是因為杜麗娘是“真人”，是有情人，而杜麗娘和柳夢梅與之戰斗的，是無情的社會，以有情的人生戰斗無情的社會，最后取得了勝利，這不僅是湯顯祖人生價值觀的體現，也是其對未來社會的良好祝愿。
總之，湯顯祖對“情”的探討與呈現，揭示了戲曲藝術可以有的本質，確立了一種以“情”為中心的戲曲觀，彰顯了作品中作者的主體地位。而湯顯祖對于情的極度重視，也使他在藝術上運用了前所未有的幻想與夸張的方式加以傳達，因而賦予了藝術形象以奇異的光彩。
參考文獻：
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[12][明]湯顯祖.牡丹亭·標目[M].徐朔方，楊笑梅校注.上海：古典文學出版社，1958.1.
[13][明]湯顯祖.牡丹亭·題詞[M].徐朔方，楊笑梅校注.上海：古典文學出版社，1958.1.
[14][明]湯顯祖.睡庵文集序[A].湯顯祖全集（二）[C].徐朔方箋校.北京：北京古籍出版社，1999.1074.
[15][明]湯顯祖.答王宇泰太史[A].湯顯祖全集（二）[C].徐朔方箋校.北京：北京古籍出版社，1999.305.
作者簡介：
李 珊（1990-），女，漢族，四川省南充市人，現就讀于山西師范大學戲劇與影視學院，專業為戲劇戲曲方向。
