...統統稱為妖怪.日本是個水域文化國家,所以很多傳說和水有關,比...
李江龍
【摘 要】在日本歷史上，以江戶時代為主的近世是一個和平時代，同時也是一個文化高度繁榮的時代。日本的妖怪文化也在這個時代得到了空前發展，河童文化便是其中之一。伴隨著町人文學的發展，河童的妖怪形象在江戶時代得到了廣泛擴展。在18世紀中期至19世紀中期，河童的妖怪形象發生了巨大變化。文章以河童的形象變化為切入點，通過中日文化比較研究，探尋變化的深層原因。
【關鍵詞】近世；妖怪文化；河童；深層原因
中圖分類號：G1 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）08-0202-03
自日本學者井上圓了首先使用“妖怪學”術語以來，日本的妖怪學研究至今已取得了重大發展。其中，河童作為日本著名妖怪之一，引起了學者們的廣泛關注。以柳田國男的著作《山島民譚集》為發端，日本河童文化研究取得了豐富的成果。
隨著水木茂、京極夏彥、夢枕貘等人的妖怪作品問世，現代社會又再度掀起了“妖怪熱”。河童作為著名的妖怪，近年來常常在《滑頭鬼之孫》《河童小咕的夏天》《妖怪手表》等動漫影視作品中以可愛的形象出現。誰曾想到，在大約四百年前的江戶時代前期，河童卻是一個令人聞之膽寒的妖怪。然而，在18世紀中期至19世紀中期，河童的形象無論是外表還是行為，都發生了戲劇性轉變。從十惡不赦的壞妖變成了幫助人們的好妖，甚至還得到人們的祭祀。本文從文學、民俗學、歷史學等多個角度對其變化的原因進行探討，旨在揭示河童形象變化的深層含義。
一、河童形象的歷史變遷
最早記載“河童”一詞的是室町時代的辭典《節用集》（室町時代中期）和《下學集》（1444年）“獺老而成河童。”相對于室町時代關于河童的少量記載，江戶時代關于河童的文獻漸漸多了起來。其中最早記述河童信息的是慶長八年（1603年）于長崎刊印的《日葡辭書》一書，河童被視為一種確實存在的生物，“居于川中，形似猿猴。”
寶永六年（1709年），本草學家貝原益軒在其著作《大和本草》中，對河童的形態、行為進行了詳細記載：“似五六歲小兒，遇之精神錯亂，好與人角力，時而拽人入水溺斃之。”（筆者譯）另外大阪醫者寺島良安在《和漢三才圖會》（1712年）中指出，妖怪河童是年老的獺所化。同樣出身大阪的平瀨徹齋在《日本山海名物圖繪》（1754年）中對豐后國（今日本大分縣）的“河太郎”進行了描述：“形似五六歲小兒，遍身披毛，外觀似猿，常出沒河濱與人相撲，時而引人入水溺斃之。相傳與其相撲后，無論勝負皆患大病。河太郎，豐后國居多，九州各處均有，關東亦多，于關東被稱河童。”（筆者譯）21年后，方言辭典《物類稱呼》（越谷吾山）也出現關于河童的記載：“形似四五歲左右孩童，頭頂赤毛、有凹處，水滿時力大無窮，好與人相撲，引人入水溺斃之，或強奸婦女，飼養猿猴可避之。”（筆者譯）總之，根據近世時期的文獻記載，截至18世紀中期，在九州為中心的西日本地區，河童多以水獺，猿猴為原型出現。多棲息于河川中，將人拖入河中溺斃，喜愛與人相撲，相傳無論勝敗都會有可怕的事情發生，對當地人來說，實在是一種可怕的妖怪。但是這種可怕的形象隨著時間的推移也在慢慢發生著變化。
第一個將河童形象描繪成龜的作品恐怕就是江戶時代著名畫家鳥山石燕的《畫圖百鬼夜行》（1778年）了。而江戶時代后期的本草學者小野蘭山則明確指出了河童的形象與龜相似。他在《本草綱目啟蒙》（1803年）中提到“其形狀如人，兩目圓而黃，鼻子突出如猴。嘴大如犬，齒如龜，上下共四顆尖牙。頭頂短發，赤色。額上有一孔，深約一寸。上有蓋，如蛤。面青黑色，背色如龜，堅硬亦如龜甲。腹如龜板，黃色。左右胳肢下各有一道豎條，白色柔軟。手足形似人，青黑色帶微黃。四指短而爪長，指間有蹼，手足皆可縮入龜板中，與龜無異。”（筆者譯）另外本草學者栗本丹洲在《千蟲譜》（1811年）中也指出河童背上有龜甲，頭和手足皆可縮入其中，與龜相似。儒學者古賀侗庵所著《水虎考略》（1820年）也提到“關東所謂水虎者皆老巨鱉、非西海所稱水虎也。今觀主簿所圖、誠有全然鱉形者。”⑦除了文字記載的文獻以外，還有在《江戶化物草紙》《倭文麻環》《白藤源太談》等圖像資料中，河童的形象也和龜相似。
總而言之，在18世紀中期至19世紀中期，河童的形象從猿、獺變為了龜。
二、河童行為的歷史變遷
伴隨河童形象的變化，河童的行為也發生過戲劇性變化。林羅山的《梅村載筆》（17世紀中期）就記載了河童拖拽人、牛、馬入河，被人類所擒。山岡元鄰的《百物語評判》（1686年）中也記載了“河太郎”會將小孩拉入河中。殘壽的《死靈解脫物語文書》（1690年）中提到被丟入水中淹死的孩童會化成河童附身于人。此外還有神田玄泉的《本朝補苜》（1719年）和貝原常春的《朝野雜載》（1734年）都明確記載了河童會侵犯女性。
總而言之，至18世紀中期，文獻中記載的都是河童的負面形象，對人類來說，這個時期的河童是一種可怕的妖怪。
但是，從19世紀后期開始，關于河童謝罪和報恩的故事逐漸傳播開來。1950年左右出版的《寓意草》（岡村良通）就記載了武藏國（今日本關東地區）川越附近，一位和尚從當地人手中救出河童，第二天收到了河童送來的魚。還有春名忠成的《西播怪談實記》（1954年）中，也記載了河童將接骨妙藥傳授給人們，作為返還被切斷的手臂的謝禮。另外，津村正恭的《譚海》（1795年）也記載了類似的因返還手臂而傳授妙藥的故事。
根據中村禎里的研究，關于河童的故事大致有三個變遷，分別是河童對人類的攻擊、人類的反擊和河童的失敗，以及河童向人類歸順。與19世紀中期以前的河童相比，這個時期的河童不再奪人性命，妖怪立場弱化，正在失去“妖性”。換言之，以18世紀中期至19世紀為中心，河童的行為描述進入轉換期。隨著時間的流逝，河童故事里關于其行為的負面描述慢慢減少，開始出現積極正面的因素。有趣的是，河童行為的變化時間與河童形象的變化時間大體一致。那么，河童正面積極行為的出現與龜形河童形象出現的時間一致，龜型河童又以龜為原型，其中與龜崇拜是否存在關系呢？
三、龜崇拜的發展歷史與意象
在中國先秦時期就有記載龜崇拜的文獻，最初龜的神圣性通過龜卜展現出來。《周易·系辭》中記載“探頤索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之疊疊者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之。”古人將龜視為天降神物。另外《尚書今古文注疏卷三·禹貢第三下》中也提到“……九江納錫大龜浮于江、沱、潛、漢，逾于洛，至于南河。……注：史遷：納錫為入賜的意思。馬融曰‘納，入也。疏：史公納作入者，……錫者，釋詁云：賜也。大龜者，元龜。白虎通著龜篇引禮三正記曰：天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。”總之，在中國歷史早期，龜作為可以預測未來的圣物受到古人的推崇。
漢魏時期，人們對龜的崇拜漸漸強烈。司馬遷在《史記》中也指出“自古圣王將建國受命，興動事業，何嘗不寶卜呈以助善唐虞以上，不可記已。自三代之興，各據禎祥。涂山之兆從而夏啟世，飛燕之卜從順故殷興，百毅之笙吉故周王。王者決定諸疑，參以卜顯，斷以笙龜，不易之道也。”不僅如此，神話中也出現了龜的身影。《淮南鴻烈解·覽冥訓》中記載“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼復，地不周載，……于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。……注曰鰲，大龜。天廢頓，以鰲足柱之。”女媧煉石補天時用龜足立四極。
隋唐時期的龜崇拜則更加明顯，《隋志·禮儀》中記載“臣蒙上天恩造，群靈降幅，……蒙受龜圖，遷都定鼎，……石魚彰合符之征，玉龜顯永昌之慶，……經典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符合。”石魚、玉龜都被視為吉祥之物，皇帝通過玉龜證明其權力的正統性。《封氏見聞記》中“隋氏制，五品以上立碑，螭首龜趺，趺上不得過四尺。”記載了當時朝廷對官員使用龜趺的限制。而《通典·君臣服章制度》中“大唐貞觀五年七月，敕七品以上服龜甲雙巨十花綾，其色綠。”可以看出，唐朝官員有穿龜服的習慣。
總而言之，中國龜崇拜在隋唐時期幾乎達到全盛。與此同時，龜崇拜的表現形式和意象也是多種多樣。
說到龜，我們首先想到的就是其長壽。漢代王充在《論衡》中指出，龜可以活三千年，曹植在《神龜賦》中說“龜壽千年”，葛洪在《抱樸子》中也說“知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。”
另外，龜還具有驅邪、除病息災的功能。《史記》云：“有神龜在江南嘉林中。嘉林者，獸無虎狼，鳥無鴟梟，草無毒螫，野火不及，斧斤不至，是為嘉林。龜在其中，常巢于芳蓮之上。”龜長壽和驅邪的形象結合，便派生出龜可通神的意象。《列子》記載，天帝曾讓15只巨龜背負神仙所住蓬萊島，使之不流于西極。郭璞在《玄中記》中也提到“東南之大者，巨鰲焉，以背負蓬萊回行千里。巨鰲，巨龜也”。除此之外，龜被視為水神，有預言洪水的能力。這可能來自于《管子·水地》中“龜生于水，發之于火。于是為萬物先，為禍福正。”的描述。
在中國的“四靈信仰”中，玄武與龜形態相似，民間亦有玄武即龜的說法。現在，我們仍然用“金龜婿”來比喻富裕的姑爺。這個詞的由來恐怕就與龜富裕的形象有關。《史記·龜策列傳》里就記載了一人飼養撿到的龜而最終成為富翁的故事。而且龜也是祥瑞的代表，古人將龜的出現視為天下太平、國家安泰的征兆。《禮記》中也有“崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也。”的敘述。
綜上所述，龜崇拜的表現很多，幾乎全是正面積極的。龜崇拜傳入日本，對日本人民也產生了巨大影響。
關于中國龜崇拜何時傳入日本，目前學界意見尚未統一，主要有龜卜說、妙見信仰說、歸化人說等學說。不過唯一確定的是，最晚至平安時期，龜崇拜由中國傳入。日本最早出現的關于龜的文獻可以追溯到《古事記》，神武天皇與五瀨命在速吸門遇見了乘龜的當地國神。在《日本書紀》中有海神之女豐玉姬乘著龜帶著妹妹玉依姬從發光的海面出現的情節。日本龜崇拜的表現與意象也基本承襲了中國的龜崇拜。日本慣用語“亀は萬年”“亀の命”都是用龜來比喻長壽，龜同時也是松尾大社、登渡神社、龜岡八幡神社等的神使，可見龜與神因緣深厚。根據松尾大社史料記載，元明天皇和銅七年（714年），御手洗川出現了背上有七星的靈龜，朝廷認為這是幸運之兆，翌年改元“靈龜元年”，之后的八世紀又相繼使用“神龜”“寶龜”等年號，可見龜被視為吉祥之物、祥瑞之兆。由于龜的富裕形象，龜甲在古代被用作貨幣，此外，東京“龜清樓”“游龜亭”“榮龜堂”等以龜命名的店家，恐怕也是受龜富裕招財形象的影響。
四、龜型河童與龜崇拜
18世紀中期至19世紀中期的河童形象變化時期，龜形河童與其正面積極的行為幾乎同時出現，而這些新行為所透露出的意象與龜崇拜相似，這讓人不得不懷疑二者的關系。如河童傳授的妙藥可以使人長壽或除病去災；河童贈送魚等物品來報恩以及看到河童的人會發財正是龜富裕形象的表現；有的地區將河童當作神來祭祀，體現了龜通神的特性，等等。龜形河童主要流行于江戶地區（今日本東京），如果說龜型河童的出現與龜崇拜有關，那么筆者認為有必要對江戶地區的龜崇拜與河童進行考察。
東京都臺東區合羽橋商店街又被稱為“河童橋”，當地立有一塊石碑，講述了江戶時代文化年間（1804-1817）商人合羽屋喜八修建工程得到河童幫助的故事。合羽屋喜八為了治水，用自己的錢財修建工程，但是工程難度大，進展極為緩慢。隅田川的河童見狀，被他的精神感動，每晚偷偷幫他修建，最終完成了工程。而且看到河童的人生意興隆成為了財主。那么，為何河童偏偏從隅田川出來呢？筆者查閱了江戶時代隅田川的地圖，發現隅田川除了現在流經龜沢、靠近龜戶以外，曾經有一段還經過龜有。這三個地方在江戶時代就已存在，從地名看受到了龜崇拜的影響。例如龜戶天神社的池塘里飼養了大量的烏龜，立有龜趺、龜石，洗手池也是龜的形狀，可見受龜崇拜影響之深。
神戶市中央區多聞通三丁目的湊川神社有南北朝武將楠木正成之墓，此墓為龜趺樣式，為德川光國與朱舜水所立。碑面有德川光國手書“嗚呼忠臣楠子之墓”，反面刻有朱舜水所寫《楠公贊》，從中可以看出受到朱子學的影響。受佛教和道教影響的朱子學注重理與氣，這點被認為與龜相通，“螭首龜趺”便成為了有志于朱子學之人墓的樣式。當然，光囯的墓也是儒式龜趺。可以說龜崇拜寓于朱子學之中，作為其一部分對人們產生影響。
18世紀中期至19世紀中期主要有三位學者主張河童形象為龜，分別是小野蘭山、栗本丹洲及古賀侗庵。特別是古賀侗庵在其作品《水虎考略》中明確指出“關東水虎皆老巨鱉。”古賀侗庵從小便跟隨父親赴江戶學習，從1809年開始成為幕府的儒學者，進入昌平坂學問所擔任儒官。當時正值寬政異學之禁，幕府中松平定信復興朱子學為正統儒學，視陽明學、折衷學、古學等學派為異端邪說加以禁止，而昌平坂學問所作為幕府教育機關，自然是復興朱子學的重要場所。因此，不難想象朱子學通過昌平坂學問所對當時的知識階層（儒學者）產生了重要影響，那么龜崇拜作為朱子學的一部分，潛移默化影響了古賀侗庵。
五、結語
日本學者香川雅信認為，妖怪是一種“文化解釋裝置”，當我們的常識不能解釋某種現象的時候，我們就認為這是妖怪所為，從而解釋這種不可思議的現象。關于河童形象為何從猿猴變成龜這一問題，筆者認為應該從兩方面來解答。第一，江戶的知識階層為何會放棄猿猴形象；第二，為何會以龜為原型。
首先在對猿猴的印象方面，東、西日本的觀點是有分歧的。癀瀨鎮在《猿》一書中指出，在九州一部分地區猿猴是禁止捕捉的，人們認為，如果捕捉了猿猴就會發生不好的事情。在關東和東北地區，人們則不會崇拜猿猴、祭拜猿猴，大部分獵人對猿猴并沒有特別的感覺，會平靜射獵猿猴。因此猿猴在西日本被神圣化，而在東日本并沒有特別感覺。恐怕正是這種地域差促進了河童形象的變化。
上述提到妖怪是一種“文化解釋裝置”，河童作為妖怪的一種，也不例外。所以在18世紀中期至19世紀中期，猿猴河童在江戶并不能產生正面積極因素的時候，就產生了更換的必要性，而龜崇拜在江戶盛行，江戶人對于龜的好感以及龜崇拜，就成為了龜形河童產生的原因。這也就能解釋為何龜形河童不僅形態與龜相似，而且連行為、意象也與龜崇拜契合。
綜上所述，河童形象變化的原因不僅是受到了龜崇拜的影響，同時也與日本對于猿猴形象的地域差異有關。
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